གསུང་མགུར 73 – Psalm 73

གསུང་མགུར 73 – Psalm 73

1  བདེན་པར་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་དང་སེམས་གཙང་མ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ།  དཀོན་མཆོག་ཁོང་ནི་བཟང་པོ་ལགས།

2  འོན་ཀྱང་ང་ཡི་བློ་གཏད་ཧ་ལམ་རླག་ནས་སོང་།  ང་ཡི་དད་པ་ཕལ་ཆེར་ཉམས་ནས་སོང་།

3  གང་ལགས་ཟེར་ན་ངན་པ་རྣམས་ལ་དར་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐབས།  ང་རྒྱལ་ཅན་ཚོར་ང་ནི་ཕྲག་དོག་སྐྱེས།

4  དེ་ཚོར་ན་ཟུག་གང་ཡང་མེད་པ་དང་།  དེ་ཚོའི་ལུས་སྟོབས་བརྟན་པོ་དང་ཁམས་བདེ་པོར་གནས།

5  གཞན་ལྟར་དེ་ཚོ་དཀའ་ངལ་ནང་མི་ཚུད།  དེ་ཚོ་གཞན་ལྟར་རྐྱེན་ངན་ཡང་མི་ཡོང་།

6  དེའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་དེ་ཚོའི་སྐྱེ་རྒྱན་ཡིན།  དྲག་ལས་ཀྱི་ནི་དེ་ཚོར་གོས་ལྟར་བཀབ།

7  དེ་ཚོའི་སྙིང་ནས་ངན་པའི་ཚོག་རྣམས་འདོན།  དེ་ཚོའི་སེམས་ནང་ངན་པའི་འཆར་གཞིའི་གང་།

8  དེ་ཚོས་གད་ཅིང་གཞན་ལ་ཚིག་ངན་སྨྲ།  ང་རྒྱལ་ངང་ནས་གཞན་ལ་བྱུས་ངན་བརྩམས།

9  དེ་ཚོས་ནམ་མཁའི་དཀོན་མཆོག་ལ་འགྲན་ཞིང་།  ས་གཞིའི་ནང་དུ་མི་ཚོར་དབང་བསྒྱུར་བྱས།

10  དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་མི་འབངས་ཁོའི་ཕྱོགས་བསྒྱུར།  དེ་ཚོས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་ཡིད་ཆེས་གྱིས།

11  དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་མཁྱེན་གྱི་མ་རེད།  བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གི་མཁྱེན་མི་ཡོང་ཞེས་ཟེར།

12  ངན་པ་ཚོ་ནི་འདི་འདྲ་ཡིན།  དེ་ཚོ་མཉམ་དུ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་རྟག་ཏུ་དེ་ཚོས་ད་དུང་ཐོབ་བཞིན་ཡོད།

13  དེ་བས་ང་ཡིས་གཙང་བར་བྱས་པ་དང།  ང་ཡི་སྡིག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་དོན་མེད་ཡིན་ནམ།

14  ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཉིན་གང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཅུགས་སོང།  སྔ་དྲོ་རེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཆད་པ་བཏང།

15  གལ་ཏེ་ང་ཡིས་དེ་ལྟར་སྨྲ་ཡོད་པ་ཡིན་ན།  ཁྱོད་ཀྱི་མི་འབངས་འདྲ་བ་ངས་མི་བྱེད།

16  ང་ཡིས་གནས་ཚུལ་འདི་སྐོར་བསམ་བློ་གཏོང་ཐབས་བྱས།  འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ངའི་ཆེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ།

17  ཁྱེད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་མ་འཛུལ་བ་ཡི་བར།  ངན་པ་རྣམས་ལ་གང་བྱུང་ངས་མི་ཤེས།

18  དེ་ཚོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ས་གནས་འཇམ་སར་བཞག།  དེ་ཚོར་མེད་པར་བཟོས་ནས་འགྱེལ་བཅུག་གནང།

19  དེ་ཚོ་ཡུད་ཙམ་མེད་པར་ཆགས་པ་དང།  དེ་ཚོའི་མཐའ་མ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་འགྱུར།

20  དེ་ཚོ་ནི་སྔ་དྲོར་བརླག་པའི་གཉིད་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན།  ཀྱེ་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཉིད་ཡར་བཞེངས་སྐབས་དེ་ཚོ་ཡལ་བར་འགྱུར།

21  ང་ཡི་བསམ་བློ་རྣམས་ཁག་ཏི་ཡོད་དུས་དང།  ང་ཡི་སེམས་སྡུག་ཡོད་སྐབས།

22  ང་ནི་བྱོལ་སོང་འདྲ་བ་གླེན་རྟགས་བསྟན་པ་ཡིན།  ཁྱེད་ལ་ང་ཡིས་རྟོགས་མི་ཐུབ།

23  ཡིན་ན་ཡང་ང་ནི་གཏན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཉེ་པོ་ཡོད་པ་དང།  ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ལག་བཟུང་ནས་ཡོད།

24  ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་སྟོན་གྱི་ང་ཡི་ལམ་སྣ་མཛད།  མཐའ་མར་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གུས་ཞབས་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་གནང།

25  མཐོ་རི་ཁྱེད་མི་ང་ལ་སུ་ཡོད་དམ།  ས་གཞི་དུའང་ང་ཡི་འདོད་པ་ལྟར།  ཁྱེད་ཉིད་མ་གཏོགས་གཞན་ཞིག་སུ་ཡང་མེད།

26  ང་ཡི་ལུས་དང་སེམས་ཉིད་རྒུད་ནས་ཡོད།  འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ནི་ང་ཡི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན་པ་དང།  ང་ལ་དགོས་པ་ཁོང་གཅིག་པོ་ཡིན།

 

27  ཁྱེད་ལ་སྤངས་མཁན་རྣམས་ངས་པར་དུ་འཇིགས་པར་འགྱུར།  ཁྱེད་ལ་དམ་ཚིག་མི་གཙང་བ་བྱ་མཁན་ཚོར་ཁྱེད་ཀྱིས་མེད་པར་མཛད།

28  འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ཉེ་འགྲམ་དུ་གནས་རྒྱུ་དང།  བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲུང་སྐྱོབས་ཐོབ་རྒྱུ་དང།  ཁོང་གི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་རྒྱུ་དེ་ནི་ངའི་ཕྱིར་ཇི་འདྲ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན༎

 

 

1 Truly God is good to Israel, to those who are pure in heart.

2 But as for me, my feet had almost stumbled, my steps had nearly slipped.

3 For I was envious of the arrogant when I saw the prosperity of the wicked.

4 For they have no pangs until death; their bodies are fat and sleek.

5 They are not in trouble as others are; they are not stricken like the rest of mankind.

6 Therefore pride is their necklace; violence covers them as a garment.

7 Their eyes swell out through fatness; their hearts overflow with follies.

8 They scoff and speak with malice; loftily they threaten oppression.

9 They set their mouths against the heavens, and their tongue struts through the earth.

10 Therefore his people turn back to them, and find no fault in them.

11 And they say, “How can God know? Is there knowledge in the Most High?”

12 Behold, these are the wicked; always at ease, they increase in riches.

13 All in vain have I kept my heart clean and washed my hands in innocence.

14 For all the day long I have been stricken and rebuked every morning.

15 If I had said, “I will speak thus,” I would have betrayed the generation of your children.

16 But when I thought how to understand this, it seemed to me a wearisome task, 17 until I went into the sanctuary of God; then I discerned their end.

18 Truly you set them in slippery places; you make them fall to ruin.

19 How they are destroyed in a moment, swept away utterly by terrors!

20 Like a dream when one awakes, O Lord, when you rouse yourself, you despise them as phantoms.

21 When my soul was embittered, when I was pricked in heart,

22 I was brutish and ignorant; I was like a beast toward you.

23 Nevertheless, I am continually with you; you hold my right hand.

24 You guide me with your counsel, and afterward you will receive me to glory.

25 Whom have I in heaven but you? And there is nothing on earth that I desire besides you.

26 My flesh and my heart may fail, but God is the strength of my heart and my portion forever.

27 For behold, those who are far from you shall perish; you put an end to everyone who is unfaithful to you.

28 But for me it is good to be near God; I have made the Lord God my refuge, that I may tell of all your works.

 

༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (Extras)

༄༄།  །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན།

Questions and answers about the Christian Faith

Originally published by “researchonwords”

སྨོན་ལམ་དང་བསྟོད་པ།

ཞོགས་པ་སྔ་པོའི་སྨོན་ལམ།

 

ངས་ཀུན་དབང་དཀོན་མཆོག་ཡབ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ་གྱི་ཡོད།    ངས་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་རླབས་ཆེན་དེ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་འབུལ་གྱི་ཡོད།     མདང་དགོང་ང་གཉིད་སྐྱིད་པོ་ཁུག་པ་དང་།     ངལ་དུབ་ཆ་ཚང་སེལ་ནས་བདེ་པོའི་སྒོ་ནས་ལང་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ངས་ཁྱེད་ལ་གཏང་རག་འབུལ་གྱི་ཡོད།     གཙོ་བོ།     ང་ལ་ཉིན་གང་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་རོགས།     ངས་དེ་རིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ག་འདྲ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ནས།     དེ་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་དང་མཐུན་པར་ཤོག

།སེམས་ཉིད་ངན་པ་(སེ་ཀྲེན་) ནས་འབྱུང་གི་ཡོད་པའི་བར་ཆད་ཚང་མ་ཟློག་ཐུབ་པའི་ང་ལ་ཕྱག་རོགས་གནང་རོགས།     དེ་ག་ནང་བཞིན་ང་སླུ་བྲིད་འོག་མ་འཚུད་པ་དང་།     ངས་ནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཐུབ་པའི་ང་ལ་ཕྱག་རོགས་གནང་རོགས།     ང་ལ་ཁྱེད་ནས་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་པ་མ་ཚད་མི་གཞན་དག་ཚོ་ལ་ཡང་ངའི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བའི་ང་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་བར་ཤོག     ངའི་ནང་མི་ཚོ་དང་།     ཁྱིམ་མཚེས་ཚོ་དང་།     མི་གཞན་དག་ཚང་མ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་གནང་རོགས།     ངས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་མཚན་ཐོག་ནས་སྨོན་ལམ་ཞུ་གི་ཡོད་པའི་ངའི་སྨོན་ལམ་འདི་གསན་གནང་རོགས།     ངའི་སྨོན་ལམ་འདི་སྒྲུབ་པར་ཤོག     ཨ་མེན།    དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག    །།

ཁ་ཟས་ཆེད་དུ་འབུལ་བའི་གཏང་རག་སྨོན་ལམ།

ཀྱེ།     སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག     ང་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཟས་གོས་གནང་བ་དེ་ལ་ངས་ཁྱེད་ལ་གཏང་རག་འབུལ་གྱི་ཡོད།     ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་དེ་རིང་གནང་པའི་ཁ་ཟས་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་གནང་རོགས།     ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བཀའ་དྲིན་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གནང་པ་དེ་ལ་ངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གི་ཡོད།      ངས་ལོངས་སྤྱོད་གྲབས་ཡོད་པའི་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གནང་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དེ་ལ་ངས་གཏང་རག་འབུལ་གྱི་ཡོད།     ངས་ང་ཚོའི་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ་གྱི་ཡོད།     ཨ་མེན།     དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག    །།

དགོང་དྲོའི་སྨོན་ལམ།

ཀྱེ།    འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག     །ང་ཚོ་སྡིག་ཅན་ཚོའི་སྨོན་ལམ་དེ་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་གསན་གནང་རོགས།     ང་ཚོ་[འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཚང་མ་] སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ནང་ལྷུངས་ནས་སོ་སོ་རང་ཉིད་སྒྲལ་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ག་རང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁོང་གི་སྲས་གཅིག་པུ་ (ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་) ཁོང་དམ་པའི་ཞིང་ནས་བཏང་གནང་པ་རེད།     མི་ཚང་མ་རང་གི་སྡིག་པའི་ཉེས་པ་ནས་བསྒྲལ་བ་དང་།     ཁོང་ཚོ་ལ་ཐར་པ་གནང་བའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ཁོང་རྒྱང་ཤིང་ཐོག་སྐུ་གཤེགས་དུས། ཁོང་གིས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་པ་རེད།    དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟོད་པ་འཐོབ་པར་ཤོག     །གཙོ་བོ།     ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་ཉམ་ཐག་ང་ཚོ་ལ་དགོས་མཁོ་གང་ཡོད་པ་ཚང་མ་གནང་པ་རེད།     དེ་མ་ཚད་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་གདུག་པ་ཅན་(སེ་ཀྲེན་) ནས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་པ་དང་།     ང་ཚོ་ལ་ཉམས་སད་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ཕྱག་རོགས་གནང་པ་རེད།     ང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཆ་ཚང་གནང་པ་རེད།     ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ་གྱི་ཡོད།     ཁྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རེད།     དེ་ག་ནང་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་དོ་དགོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་གནང་བ་དང་།     ང་ཚོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་གནང་རོགས་ཞུ་གི་ཡོད།     ང་ཚོ་སེ་ཀྲེན་གྱི་སླུ་བྲིད་དང་།     རྨི་ལམ་ཚུན་ཆད་ལ་ཡང་ང་ཚོ་གནོད་འཚེ་གི་རིགས་ཚང་མ་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རོགས།     དེ་མ་ཚད་ངའི་ནང་མི་ཚོ་དང་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཚོ་སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་[སེ་ཀྲེན་] དང་།     སྡིག་པའི་སླུ་བྲིད་ཚང་མ་དང་།     ཉོན་མོངས་པའི་བར་ཆད་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རོགས།     གལ་སྲིད་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་དང་མཐུན་ཡོད་ན།     ང་ཚོ་སང་ཞོགས་ངལ་དུབ་སེལ་ནས་གཉིད་སད་པ་དང་།    ང་རང་ཚོའི་སེམས་གཏིང་ནས་ཁྱེད་ལ་དགའ་པོའི་ཐོག་ནས་བསྟོད་པ་འབུལ་ཐུབ་པའི་ཕྱག་རོགས་གནང་རོགས།     དེ་མ་ཚད་ང་ཚོས་རང་གི་ནུས་པ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ང་རང་ཚོའི་ཉིན་རེའི་ལས་འཁུར་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་བྱིན་རླབས་གནང་རོགས།     ང་ཚོས་སྨོན་ལམ་འདི་ང་རང་ཚོའི་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཞུ་གི་ཡོད།     ང་ཚོའི་འབོད་སྐུལ་དེ་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཤོག     ཨ་མེན།    དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག།     །།

འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས།

གོང་དུ་བཀོད་པའི་སྨོན་ལམ་གསུམ་པོ་དེ་ཚོ་ཡེ་ཤུ་པ་ཚོས་སྨོན་ལམ་ག་འདྲ་ཞུ་གི་ཡོད་པའི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་རེད།     ཡིན་ན་ཡང་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བྱེད་མཁན་ཚོས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དག་ཚོའི་དགོས་མཁོ་ཆེད་དུ་ཉིན་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་རེད།

ཡེ་ཤུ་པ་ཚོས་ག་རེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།

(ཡེ་ཤུའི་སྐུ་ཚབ་ཚོའི་གྲུབ་མཐའ།)

(1)    ང་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་འདིའི་བཀོད་པ་པོ་ཀུན་དབང་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

(2)    དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྒོ་ནས་མངལ་དུ་ཆགས་པ་དང་།     ཁྱོ་ག་མ་ཕོག་པའི་བུད་མེད་ན་ཆུང་མེ་རི་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་[དཀོན་མཆོག་གི་] སྲས་གཅིག་པུ་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ལ་ང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

(3)    [ཡེ་ཤུ་]ཁོང་[རོམ་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་] པོན་ཊི་ཡྶ་པྱི་ལེཏྲ་གི་འོག་ལ་སྡུག་པོ་མྱངས་གནང་པ་རེད།    ཁོང་རྒྱང་ཤིང་ཐོག་བརྐྱངས་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་སྦས་པ་རེད།

(4)    ཁོང་གཤིན་ཁམས་ནང་ཕེབས་པ་རེད།

(5)    ཉི་མ་གསུམ་པའི་ཐོག་ཁོང་འཆི་བ་ནས་སྐུ་གསོན་པོ་བཞེངས་པ་རེད།

(6)    ཁོང་དམ་པའི་ཞིང་ལ་འཕགས་ནས་ཀུན་དབང་ཡབ་དཀོན་མཆོག་གི་གཞོགས་གཡས་སུ་བཞུགས་ཡོད་རེད།

(7)    ཁོང་གིས་དེ་ནས་མི་གསོན་པོ་དང་གཤིན་པོ་ཚོ་གཉིས་ཀར་ལ་ཞལ་ཆེ་གཅོད་ག་ཕེབས་ཀྱི་རེད།

(8)    ང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་དང་།

ཀེ་ཐོ་ལིཀ་[ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་] དམ་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་།

སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཚོའི་འདུས་ཚོགས་དང་།

སྡིག་པ་ལ་སྡིག་སེལ་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་།

[མ་འོངས་པར་] ཡང་བསྐྱར་ལུས་གསོན་གྱི་ཡིན་པ་དང་།

མཐའ་མེད་པའི་[མི་འཇིག་པའི་] སྲོག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

ཨ་མེན།     དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག།     །།

གཙོ་བོའི་སྨོན་ལམ།

གཙོ་བོའི་སྨོན་ལམ་མདོར་བསྡུས།

ཡེ་ཤུའི་ཉེ་གནས་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤུ་ལ་ཞུས་པ།:   “གཙོ་བོ།     སྐུ་མཁྱེན།     ང་ཚོ་ལ་སྨོན་ལམ་ཞུ་སྟངས་སློབ་གནང་རོགས།”    ཡེ་ཤུ་ཡིས་ལན་བསྐྱོན་ནས་གསུངས་པ།:

ཀྱེ།     མཐའ་ཡས་པའི་དམ་པའི་ཞིང་ནང་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ཡབ།

(1) ཕྱོགས་མཐའ་གང་སར་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ལ་ཆེ་མཐོང་དང་བསྟོད་པ་འཐོབ་པར་ཤོག

(2) ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་དེ་ང་ཚོ་ལ་གསལ་སྟོན་གནང་བར་ཤོག

(3) དམ་པའི་ཞིང་ནང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ས་གཞི་ཐོག་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་ཤོག

(4) ང་ཚོ་ལ་དུས་རྒྱུན་འཆར་ཅན་ནང་བཞིན་ང་ཚོའི་ཉིན་རེའི་ཁ་ཟས་གནང་རོགས།

(5) ང་ཚོས་ང་རང་ཚོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ (དགྲ་ལན་མ་བསློགས་པར་) དགོངས་ཡངས་བཏང་པ་ནང་

      བཞིན།     ང་ཚོའི་ཉེས་སྤྱོད་ (སྡིག་པ་) ལ་སྡིག་སེལ་གནང་ནས་དེ་ཚོ་དག་པ་བཟོ་གནང་རོགས།

(6) ང་ཚོ་སླུ་བྲིད་ནས་བསྐྱབ་པ་དང་།     ངན་པ་ནས་བསྒྲལ་གནང་རོགས།

(7) རྒྱལ་ཁམས་དང་།     ནུས་པ་དང་།     གཟི་བརྗིད་ག་དུས་ཡིན་ནས་ཁྱེད་ལ་བདག་གི་ཡོད་རེད།

      ཨ་མེན།     དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག།     །།

 

 

དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ།

ཡེ་ཤུ་ཡིས་གསུངས་པ།:

རང་གི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཅེས་པོ་བྱིས།

ཁྱེད་རང་ཚོ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་གཅེས་པོ་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཡང་གཅེས་པོ་བྱིས།

                                                                                   [མེ་ཐིའུ་22:37]

‘བདེན་པའི་ཆོས་’ཞེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་དེ་ཚོ་ད་ལྟ་མཇུག་སྒྲིལ་བ་རེད།

ནང་པའི་གསུང་རབ་ནས།:

སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ།

དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ།

རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།

འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།

བོད་རིགས་ཡེ་ཤུ་པ་ཞིག་གིས་བྲིས་པ།:

གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་སྡིག་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་།

གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཚོས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱས་པ་ཡིན་ན།

ཁྱེད་རང་སྡིག་པ་ནས་བསྒྲལ་གྱི་རེད།

འདི་ཡེ་ཤུའི་སློབ་སྟོན་རེད།

****

ཁ་སྐོང་དྲན་ཐོ།

དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་བྱམས་བརྩེ་གནང་གི་ཡོད་རེད་པས།

ལྗཱོན་3:16  དཀོན་མཆོག་གིས་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ལ་བྱམས་བརྩེ་ཞེ་དྲག་གནང་ཙང༌།      ཁོང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ལ་མཐའ་མེད་[མི་འཇིག་] པའི་སྲོག་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ།     ཁོང་གིས་རང་གི་སྲས་གཅིག་པུ་ཁོང་གནང་པ་རེད། (NLT)

1ལྗཱོན་4:9,10   དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་སྲས་གཅིག་པུ་ཁོང་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ནང་བཏང་གནང་པའི་སྒོ་ནས་ཁོང་གིས་ང་ཚོ་ལ་བྱམས་བརྩེ་ག་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་གནང་པ་རེད།     ང་ཚོ་ལ་[ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་] ཁོང་གི་བརྒྱུད་ནས་མཐའ་མེད་པའི་སྲོག་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གིས་འདི་གནང་པ་རེད།      འདི་བྱམས་བརྩེ་དངོས་གནས་རེད།     བྱམས་པ་ནི་ང་ཚོས་དཀོན་མཆོག་ལ་བྱམས་པ་དེ་མིན།     དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོའི་སྡིག་པ་སེལ་གནང་བའི་ཆེད་དུ་ཁོང་གི་སྲས་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཏང་གནང་བ་དེ་བྱམས་པ་དངོས་གནས་རེད། (NLT)

****

༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (09)

༄༄།  །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན།

Questions and answers about the Christian Faith

Originally published by “researchonwords”

ཡེ་ཤུ་པ་ཚོ་ལ་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན།

ལེའུ་དགུ་པ།

 

 

122   དྲི་བ།   ཡེ་ཤུ་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་མི་ཚོས་རེ་བ་ཆེན་པོ་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།

ལན།    དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་མི་ཚོ་ལ་ཁོང་རང་ཚོ་ཤི་བའི་རྗེས་ལ་ཁོང་རང་ཚོའི་སེམས་ཉིད་

[conscious awareness] དེ་དམ་པའི་ཞིང་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་རེད།     ཁོང་

ཚོས་ཉི་མ་མཐའ་མའི་ཉིན་མོ་ཁོང་རང་ཚོའི་ལུས་འཆི་བ་ནས་ལང་ནས་ཡང་བསྐྱར་སེམས་ཉིད་

དང་འདུ་གི་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།

 

123   དྲི་བ།    ང་ཚོ་ཤི་དུས་ག་རེ་འབྱུང་གི་ཡོད་རེད།

ལན།     མི་ཞིག་ཤི་དུས་ལུས་དང་སེམས་ཉིད་འབྲལ་གྱི་ཡོད་རེད།

 

124    དྲི་བ།    སེམས་ཉིད་དེ་ལུས་ནས་འབྲལ་དུས་དེ་ཚོ་ག་པར་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད།

ལན།     སེམས་ཉིད་འགྲོ་ས་གཉིས་མ་གཏོགས་ཡོད་མ་རེད།    དེ་དམ་པའི་ཞིང་དང་ཡང་ན་དམྱལ་

ཁམས་ལ་འགྲོ་གི་རེད།

 

125    དྲི་བ།    ལུས་དེ་སེམས་ཉིད་ནས་འབྲལ་དུས་ལུས་སྟོང་པ་དེ་ལ་ག་རེ་འབྱུང་གི་ཡོད་རེད།

ལན།     ལུས་དེ་ཐལ་བ་ནས་བཟོས་ཡིན་ཙང་།     དེ་རང་འཇགས་ཐལ་བ་ནང་འགྲོ་གི་རེད།

 

126    དྲི་བ།    དམ་པའི་ཞིང་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད།

ལན།    དམ་པའི་ཞིང་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅོར་མེད་པའི་གནས་ཤིག་རེད།    དམ་པའི་ཞིང་དེ་ཧ་ཅང་

གི་འོད་བཀྲག་མདངས་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད།     དེ་ཡང་དག་པའི་བདེ་སྐྱིད་དང་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་

གནས་ཤིག་རེད།

 

127   དྲི་བ།     དམ་པའི་ཞིང་ནང་སུ་ཡོད་རེད།

ལན།     དམ་པའི་ཞིང་ཟེར་བའི་གནས་དེ་ནང་ཡབ་དཀོན་མཆོག་དང་།     སྲས་དང་།     དམ་པའི་

ཐུགས་ཉིད་ཡོད་རེད།     ཁོང་ཚོའི་སྐུ་མདུན་ལ་ནམ་མཁའི་ཕོ་ཉ་ཚོ་དང་།     སྡིག་པ་ནས་བསྒྲལ་

བའི་མི་ཚོ་ཡོད་རེད།

 

128  དྲི་བ།     དམྱལ་ཁམས་ཟེར་བའི་གནས་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད།  

ལན།    དམྱལ་ཁམས་དེ་ཧ་ཅང་ནག་ཁུང་དང་སྡུག་བསྔལ་གིས་གང་བའི་གནས་ཤིག་རེད།       དེར་

ཧ་ཅང་གི་མི་སྡུག་པ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སེམས་ཉིད་ངན་པ་ཚོ་གནས་ཡོད་རེད།

 

129  དྲི་བ།    དམྱལ་བ་ནང་གཞན་དག་སུ་ཡོད་རེད།

ལན།    སེ་ཀྲེན་ཟེར་བའི་སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་དེ་དེར་ཡོད་རེད།     ཁོ་མཉམ་དུ་ཁོ་རང་གི་

སེམས་ཉིད་ངན་པའི་རོགས་པ་དེ་ཚོ་ཡོད་རེད།

 

130   དྲི་བ།    མི་སྡིག་ཅན་ཚོ་དམྱལ་བ་ནང་འགྲོ་བ་དང་།     མི་ཡང་དག་པ་ཚོ་དམ་པའི་ཞིང་ནང་འགྲོ་

བའི་དུས་ཚོད་ག་དུས་བསླེབ་ཀྱི་རེད།

ལན།     འདི་ཉི་མ་མཐའ་མའི་ཉིན་མོ་གཤིན་པོ་ཚོ་ཚང་མ་གསོན་པོ་ལང་བའི་དུས་ཚོད་ལ་འབྱུང་གི་རེད།

 

131    དྲི་བ།    གཤིན་པོ་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་གསོན་པོ་ག་འདྲ་ལང་གི་ཡོད་པའི་གསལ་བཤད་བྱེད་རོགས།

ལན།     འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉི་མ་མཐའ་མའི་ཉིན་མོ་ལུས་དང་སེམས་ཉིད་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་ཏུ་འདུ་

བ་དང་།     གཤིན་པོ་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་གསོན་པོ་ལང་གི་རེད།

 

132   དྲི་བ།     མི་ཤི་ནས་ལུས་པོ་རུལ་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ཡང་བསྐྱར་གསོན་པོ་ག་འདྲ་ཆགས་སྲིད་ཀྱི་རེད།

ལན།      དང་པོ་ཐོག་མ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཐལ་བ་ནས་མི་དང་པོ་དེ་བཟོས་གནང་པ་རེད།    བྱས་ཙང་ཉི་

མ་མཐའ་མའི་ཉིན་མོ་ཁོང་གིས་གཤིན་པོ་ཚོ་གསོན་པོ་སློང་གནང་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་པོ་རེད།

 

133   དྲི་བ།    གཤིན་པོ་ཚོ་གསོན་པོ་ལང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྟགས་མཚན་དང་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡོད་རེད་པས།

ལན།    ལགས།    ཡོད་རེད།     ཡེ་ཤུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་ལ་ཉི་མ་གསུམ་པའི་ཐོག་སྐུ་གསོན་པོ་བཞེངས་

པ་དེ་རྟགས་མཚན་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད།    གསུང་རབ་ནང་རྟགས་མཚན་གཞན་ཡང་མང་པོ་

གསུངས་ཡོད་རེད།

 

134  དྲི་བ།    གཤིན་པོ་ནས་ཡང་བསྐྱར་གསོན་པོ་ལངས་པའི་ལུས་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད།

ལན།     ང་ཚོའི་ལུས་དེ་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་གྲུབ་ཡོད་ཙང་དེ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་རེད།    ཡིན་ན་

ཡང་ཉི་མ་མཐའ་མའི་ཉིན་མོ་གསོན་པོར་བསླང་གི་ཡིན་པའི་ལུས་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་

རེད།    དེ་རྟག་པ་ཡིན་ཙང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་མ་རེད།

 

135    དྲི་བ།    གཤིན་པོ་ཚོ་གསོན་པོ་བསླངས་པའི་རྗེས་ལ་ག་རེ་འབྱུང་གི་རེད།

ལན།     འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉི་མ་མཐའ་མའི་ཉིན་མོ་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་ཡང་བསྐྱར་ཚུར་ཕེབས་དུས།     ཁོང་

ཁྲིམས་དཔོན་གནང་ནས་ཕེབས་ཀྱི་རེད།     ཁོང་གིས་དུས་ཚོད་དེ་སྐབས་གསོན་པོ་ཡིན་པའི་མི་

ཚོ་དང་གཤིན་པོ་ཚོ་ལ་ཡང་ཞལ་ཆེ་གཅད་གནང་གི་རེད།     མི་ཚང་མ་ལ་ཞལ་ཆེ་གཅད་པའི་

ཆེད་དུ་ཁོང་ཚོ་ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་ལ་འདུ་འཛོམས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད།

 

136   དྲི་བ།     ཡེ་ཤུ་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་མི་ཚོ་ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་ལ་འཛོམས་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་སླེབ་

དུས་ཁོང་ཚོ་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་པས།

ལན།      དགོས་ཀྱི་མ་རེད།      ཁོང་ཚོ་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་དགོས་ཀྱི་མ་རེད།    ཕ་མའི་བཀའ་ལ་ཉན་པོ་ཡོད་

པའི་ཕྲུ་གུ་ཡག་པོ་ཞིག་གིས་འཇིགས་སྣང་མེད་པ་དང་།     དགའ་ཚོར་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་རང་

གི་ཕ་མའི་མདུན་ལ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད།  (བྱས་ཙང་ཡེ་ཤུ་ལ་དད་པ་ཡོད་པའི་མི་ཚོས་ཀྱང་

འཇིགས་སྣང་མེད་པར་དགའ་ཚོར་གྱིས་ངང་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་ལ་ཡོང་གི་རེད།)

 

137   དྲི་བ།     མི་སྡིག་ཅན་ཚོ་ལ་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་ཡིས་ཞལ་ཆེ་གཅོད་གནང་བའི་ཆེད་དུ་ཁོ་ཚོ་ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་ལ་

འཛོམ་དུས་ག་རེ་འབྱུང་གི་རེད།

ལན།       ཁོང་ཚོ་ཁྲིམས་ཁང་ནང་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པའི་ནག་ཅན་ཚོ་འདྲ་པོ་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་རེད།